Термин образован от латинского слова femina – женщина. В широком смысле феминизм включает идеологию равенства женщин и мужчин,  движение за права женщин и теории, которые стремятся выявить социальные основы гендерного неравенства и предложить пути решения этой проблемы. Впервые это слово стало использоваться в американском женском движении в конце XIX в., но более широкое хождение получило в 60-е гг. ХХ в.

В целом феминизм ХХ века делится исследователями на несколько этапов. Большинство исследователей говорит о  первой волне (с начала века до его середины) и второй волне феминизма (с начала 60-х годов). Некоторые выделяют третью волну (с начала 90-х годов). Основной чертой первой волны был акцент на  социально-экономическом и политическом равноправии женщин и мужчин; при этом женщины рассматривались как объект и жертва патриархатного социального порядка. Вторая волна феминизма акцентирует внимание именно на женщинах, их самосознании, женской идентичности, их отличиях от мужчин  и даже различиях между собой. Женщина из пассивного объекта рассмотрения  превращается в активного субъекта социального анализа и создателя (созидателя) нового социального знания и  новых теоретических предпосылок анализа культуры.

Исторически сложилось несколько направлений феминизма – либеральное, социалистическое, радикальное, психоаналитическое, постмодернистское, различные феминизмы с национальной окраской («черный»/негритянский феминизм, латиноамериканскийи др.). Несмотря на различия в философских взглядах или политических позициях,  феминисток объединяет признание  дискриминации женщин в обществе и убежденность в том, что вторичность социального статуса женщин не детерминирована биологическими различиями полов. Все феминистки критикуют патриархат и настаивают на необходимости изменения традиционных социальных, политических и личностных практик для улучшения социального положения женщин. Однако, при описании стратегий «улучшения положения женщин» теоретики  феминизма сталкиваются с проблемой сходства или различий женской и мужской сущностей. Некоторые исследователи (С.Bacchi)  говорят «о двух лицах феминизма»,  другие описывают две длительные и раздельные традиции в движении.

В истории феминизма чередуются периоды, когда  акценты делались  на равенстве (одинаковости)  между женщинами и мужчинами, их различиях  или происходил синтез этих точек зрения.  Принцип равенства, даже тождественности мужчин и женщин как существ, в одинаковой степени обладающих разумом, был впервые выдвинут либеральным феминизмом в конце XVIII века и отстаивался им до 60-х годов XX века. К «феминизму равенства» относится и социалистический феминизм. Акцент на отличии женщин от мужчин появляется во второй волне феминизма, особенно в его радикальном течении. К «феминизму различий» также относится психоаналитический феминизм, «цветные феминизмы».

Либеральный феминизм (liberal feminism) – исторически первое течение феминизма, возникшее в конце XVIIIв., ­-  представлено в работах М. Уолстоункрафт, Дж. Милля, Х. Тэйлор, Б. Фридан, А. Росси, С. Окин, Н. Блюстоун и др. Причину неравноправия женщин либеральные фе­министки видят в отсутствии у женщин равных политических и социально-экономических прав. Соответственно, способом решения этой проблемы должны быть социально-экономические и юридические реформы, направленные на обеспечение равенства прав женщин с мужчинами.

Социалистический феминизм (socialist feminism), который   развивают З.Айзенстайн, Л. Гордон, М.О'Брайен и др., синтезировал марксистские и феминистские взгляды. Основными причинами дискриминации женщин здесь считались частная собственность и классовая структура общества. Соцфеминистки уделяют особое внимание анализу взаимосвязи капитализма и патриархата, которые усиливают действие друг друга (концепция дуальной системы).

Радикальное направление (radical feminism), теоретиками которого являются К. Миллетт, С. Файерстоун, А. Дворкин, К.Дельфи, М. Дэйли и многие другие, основано на представлении, что  глубинной основой угнетения женщин является патриархат – система мужского доминирования над женщинами. Исходной посылкой построения теории радикального феминизма выступает тезис о том, что общество утверждает (конституирует) мужское/маскулинное как позитивную культурную норму, а женское/феминное – как отклонение от нормы (С. де Бовуар). К.Миллетт полагала, что подавление феминного в культуре является основой социаль­ной политики патриархата. Патриархат, по ее определению, - это семейная, социальная, идеологическая, политическая система, в которой женское всегда подчинено мужскому. Подавление женщин проистекает не из их биологического отличия от мужчин, а из социального признания женщин как существ неполноценных и неважных. К. Миллетт выдвинула и аргументировала концепцию «сексуальной политики»: по ее мнению, во всех известных обществах отношения между полами были основаны на власти и подавлении одного пола другим и поэтому сексуальные отношения являются по сути своей политическими. Такое нетрадиционное понимание политики, согласно которому личная жизнь является сферой власти и подавления, легло в ос­нову самого популярного лозунга феминизма тех лет — «Личное есть политичес­кое». Некоторые идеи радикального феминизма прочитываются в так называемом  «культурном» феминизме (cultural feminism). Теоретики «культурного феминизма» утверждают, что наряду с доминирующей патриархатной культурой существует отдельная «женская  культура», для которой характерны  позитивные гуманистические и моральные ценности. Рассматривая их,  сторонницы этого направления обращаются к  анализу института материнства (Н. Ходоров), духовности  (У. Кинг), языка (М. Дэйли).  Сходную позицию занимают и теоретики «эссенциалистского феминизма» (essential feminism), утверждающие, что сущность (essence) женщин действительно отличается от сущности мужчин, причем в лучшую сторону  - женщины «более моральны» и  «более гуманны» (К. Гиллиган).  Экологический феминизм (ecofeminism) утверждает, что конец угнетения женщин связан с развитием экологических ценностей и прекращением эксплуатации природы. Экофеминизм был особенно силен в радикальном феминизме и в «движении зеленых».

Психоаналитический феминизм (psychoanalytical feminism), представительницами которого являются Дж. Митчелл, Н.Ходоров, К.Хорни, направлен на феминистскую реинтерпретацию фрейдовского психоанализа. В основе рассуждений теоретиков этого направления  лежит  концепция страха, который якобы  бессознательно испытывают  все мужчины по отношению к  образу матери и женской репродуктивной способности как таковой. Чтобы избежать этого и построить новый тип отношений между мужчинами и женщинами, предлагается поровну делить родительские обязанности между мужем и женой.

Постмодернистский феминизм, особенно развитый во Франции,   соединяет в себе идеи  радикального феминизма, постструктурализма, психоанализа Ж. Лакана, теорий Ж. Дерриды, М. Фуко и Р. Лиотара. Обычно к представительницам этого направления относят Л.Иригарэй, Ю.Кристеву, Х.Сиксу, Дж.Батлер – однако на деле  их объединяют скорее темы исследования (язык, власть, понятие "женщина"), чем единая методологическая платформа. Постмодернистский феминизм иногда называют «постфеминизмом» (post-feminism), поскольку Иригарэй, Кристева и Сиксу отрицают свою связь с феминизмом, считая его, как и всякие другие «измы», порождением фаллологоцентрической системы.

Постколониальный феминизм (который иногда называется также глобальным феминизмом) во многом развивает идеи «негритянского» (black feminism), латиноамериканского и азиатского феминизмов (последние два часто называют color feminism). Представительницы black and color feminisms впервые проблематизировали практики невидимой колонизации и множественной дискриминации женщин третьего мира на основаниях расы, класса и пола. Они подчеркивали, что в этой ситуации весьма трудно определить, какой фактор – этническая принадлежность, пол, возраст или низкий социальный статус – является  первичным основанием дискриминации, над которым выстраиваются все остальные. В рамках постколониального/глобального феминизма идея множественной и одновременной дискриминации по разным основаниям вылилась в формирование новых теоретических подходов. Это, прежде всего, intersectionality theory (что весьма приблизительно можно перевести как теорию пересекающихся дискриминаций), а также концепты «разногендерности» женщин третьего мира и колониального гендера (М.Лугонес).